Матрица архетипов в феноменологической редукции

Я смотрю на схему феноменологической редукции Гуссерля и мне всё не даёт покоя различие между его пониманием последнего этапа и критикой М. Мамардашвили. Он писал: «Вот в чём была ошибка Гуссерля — я таким коротким пассажем это помечу, — он предполагал, что можно наблюдать феномен… Очень трудная абстракция (её трудно удержать в голове): что-то и его же содержание… Содержание переживания всегда совмещено с его причиной. Мы переживаем вместе с причиной: само переживание содержит в себе представление о своей собственной причине… Феноменологическая абстракция должна подвесить существование впечатления как нечто ещё иное, чем содержание этого впечатления. То есть как бы существует впечатление как что-то отличное от своего же собственного содержания»¹.

И это, действительно, так – впечатление неразрывно от содержания впечатления, так как само содержание – результат личной истории индивида, само впечатление обессмысливается без этой самой истории. Поэтому Мераб Константинович и был прав в своей критике, поскольку он рассматривал индивида. А если это не индивид, а коллективное бессознательное, ещё один шаг за «Я»? Архетипы предзаданы, они не рождаются в процессе жизни человека, и им не нужно разделения на впечатление и его содержание.

Когда я первый раз слушал лекции по феноменологической редукции, я вспоминал разочарование Хайдеггера по поводу трансцедентальной редукции – как возврат Гуссерля к традиционной философии. Это, и в самом деле, непонятно, даже с учётом трактовки имманентности. Гуссерль писал: «Однако чистое «Я» сохраняется «в потоке многообразных переживаний», причём сохраняется как… своеобразная трансценденция, — в известном смысле не конституированная, — трансценденция в пределах имманентности». Обретение чистого «я» в ходе трансцендентальной редукции не приводит к утрате мира, напротив, наряду с чистым «Я», трансцендентальная редукция позволяет обрести и структуру мира»².

Но структуру мира, с другой стороны, невозможно произвести из простого; из простого не родить сложное. В практике это невозможно, иначе пришлось бы редуцировать все феномены мира для понимания структуры. Но если предположить, что структура – в образах архетипов коллективного бессознательного – уже находится внутри, за пределами сознания, то перед нами открываются широкие возможности. Прежде всего, эта «трансцендентальность внутри» позволяет нам связать два феномена – в применении к психологическому взаимодействию – получив раскрытие феномена анализанда через коллективное бессознательное. Иными словами, для феноменологического понимания ситуации, представленной анализандом (или супервизандом при проведении супервизии), достаточно определить архетип.

В практике это возможно сделать, используя матрицу архетипов, разработанную dr. Raskita и В. Крикуном (Германия), где в представленном виде каждому архетипу присвоен известный исторический персонаж или персонаж фильма³ (вероятно, можно использовать и другие, данная матрица показалась мне более подробной и наиболее удобной в практическом применении). Такой подход использован в схемометрике бессознательных процессов, применяемой в построении супервизионной конструкции.

Следует напомнить, что коллективное бессознательное, представляющее собой вместилище всеобщей памяти человечества за сотни тысяч лет эволюции, по сути, представляет собой коллективное наследие наших предков, существующее в скрытой образной форме в подсознании каждого индивида и при определённых условиях. А особо значимые и энергетически мощные образы — архетипы (первичные модули), ответственны за инстинктивное поведение людей, за восприятие мира, одинаковое в различных культурах, но часто не связаны между собой причинно-следственными связями.

Возвращаясь к гуссерлевскому «обретению чистого Я», получается, что его редукция к «Я» требует уточнения и не имеет под собой смысла при игнорировании бессознательного, ведь сознательное несоизмеримо меньше бессознательного; попытка редуцирования до «Я» не приведёт к раскрытию феномена при попытке анализа самого по себе ограниченного, интенционального сознания; за феноменом стоит не только его содержание в истории индивида, но и опыт всеобщей памяти человечества в процессе эволюционного развития.